122. El santo que se moja para que llueva

En Silvarredonda de Rois hay un San Idelfonso presidiendo una fuente al que se le desmonta la cabeza para mojarla en la fuente y así rogar lluvia

Junto a la carretera de acceso a Silvarredonda, apenas entras en el pueblo, hay a la derecha una fuente presidida por una imagen de san Idelfonso. La imagen del santo está en la parte superior, en una hornacina en la que se señala quién fue el mecenas del manantial: José Piñeiro, en 1913.

Pero lo más curioso de todo es que, si te fijas bien, la cabeza del santo tiene un color diferente al resto del cuerpo y un cuello más largo de lo que se esperaba. Y es que la cabeza del santo se desmonta para cumplir con un ritual que se realiza desde hace casi un siglo.

Arturo, un vecino octogenario de Silvarredonda, me contó que antiguamente -en tiempos de sequía prolongada- se retiraba la cabeza de la imagen y se mojaba insistentemente en el agua de la fuente con el fin de pedirle que llueva. Pragmatismo aplicado a las creencias. El rito, según recuerda este vecino, ya hace tiempo que no se practica.

No es exclusivo de Silvarredonda el pedir rogativas de lluvia mojando un santo. En Galicia se hacía, por ejemplo, en Sacos (Cerdedo-Cotobade), e incluso en el otro extremo de la Península, en Nocito (Huesca) se sumergían las reliquias de san Úrbez en un manantial cercano para propiciar la lluvia.

Sorprende la visión práctica de la talla de Silvarredonda, que a otras de Galicia que también se levantaron desde un punto de vista práctico, como el cruceiro giratorio para conjurar las tormentas de A Graña deChao de Fornos (Fonsagrada), o a la imagen de Penafurada (O Son), también orientable para cambiar el clima.

121. Pías de Escuadro, del dios de los montes a San Pedro

Junto a la campana de la ermita de San Pedro de Pías (Escuadro-Maceda), en una de las piedras que dan forma a la espadaña, hay una inscripción en latín que dice así:

TOROLO
COMBIC
IEGO. FLA
VIVUS. FLA
VIANVS
V S L M

Lo que traducido quiere decir algo así como “Al dios Torolo Combiciego, Flavio Faviano ofrece gustoso su voto”. Es evidente que esta piedra, reutilizada para construir el templo, es una ara de ofrenda de la época romana que un tal Flavio Faviano hizo al dios Torolo de Combiciego.

¿Qué dios es este? ¿Cómo fue a para a una iglesia este exvoto? Vamos por partes.

Torolo no está en el panteón tradicional de los dioses romanos, por lo que seguramente se trata de una deidad local que -durante el imperio romano- fue adoptado por los habitantes de este entorno como un dios local protector. Hay diversidad de criterios al respecto, pero por la raiz latina de la palabra “Toro” significa monte -“Torolo” sería un diminutivo-, y “Combiciano” hace referencia a un topónimo del entorno. Así, esta deidad estaría relacionada con un monte local.

En cuanto a por qué forma parte de las piedras de una iglesia, lo cierto es que han pasado al menos 1600 años desde se depositó esta ofrenda y es difícil saberlo con certeza. Pero es muy probable que este “reciclaje” de objetos sagrados se produjo cuando el cristianismo se instauró en estas tierras como religión oficial y fue entonces que se sustituyeron los antiguos dioses por santos del panteón cristiano. Y en este caso le habría tocado a san Pedro sustituir a Torolo. En cualquier caso, hay otros restos romanos encontrados en el entorno. En los años 70 dei siglo pasado, X.C. Rivas Fernández publicó por primera vez un estudio sobre esta piedra, encontró en el interior del templo otra ara de la época romana, aunque tenía borradas las inscripciones.

No es raro, ni mucho menos, la reutilización de estas piedras. En “50 lugares sagrados de Galicia”, en el capítulo dedicado a Santa Eufemia de Ambía describía un ara romana dedicada a las ninfas hallada en una fuente y utilizada como parte del mobiliario de la iglesia. 

Por último, en esta misma parroquia ourensana se encuentra otra localidad con un enigma secular: Castro de Escuadro. Allí se aparece una luz popular, quizá la más estudiada de las muchas que hay en Galicia. En otra ocasión hablaremos de ella.

120. Compostela, la fuente santa más famosa de Europa

En el claustro de la catedral de Santiago de Compostela se conserva (lo que queda de) una fuente de granito que seguramente fue la fuente santa más famosa de Europa durante la Edad Media. Se construyó en el año 1122 y estaba situada en el entorno de la plaza de Platerías. Tenía una columna de bronce en el centro y estaba rematada con cuatro figuras de leones. Sus aguas sirvieron de alivio durante 300 años a los peregrinos que se acercaban a la ciudad santa de Occidente para honrar al apóstol Santiago, ya que “por la afluencia de tanta agua, [los peregrinos] la llamaban agua de Santiago, salubérrima y preparada por Dios para uso de los hombres”, según hace referencia a este manantial la Historia Compostelana, obra que mandó redactar por aquellas fechas Diego Gelmírez, primer arzobispo compostelano.

El manantial sagrado también se cita en el igualmente célebre Códice Calixtino, escrito en el siglo XII. Allí se menciona que el agua que manaba era “dulce, nutritiva, sana, clara, muy buena, caliente en invierno y fresca en verano”. El liquido salía por un agujero y luego se canalizaba por debajo de la tierra. Sobre el tamaño de la pila, en el texto se dice que podían bañarse quince hombres, lo que contrasta un poco con el recipiente que se conserva en el claustro, ya que escasamente cumple que con las dimensiones necesarias.

De cualquier modo, la fuente instalada en Platerías fue desmontada en el siglo XV y posteriormente se construyó la actual fuente “de los caballos”.

De las fuentes compostelanas que estaban vinculadas a los peregrinos y al apóstol, se conserva la ubicada en la Rúa do Franco, frente a la entrada del Pazo de Fonseca. Este es el manantial en el que, según la tradición, bebieron los bueyes bravos que trajeron el cuerpo del Santiago. En cualquier caso, esta última fue remodelada en el siglo XIX, y hoy es un manantial prácticamente olvidado.

119. Lira. El agua bendita del castro de San Amaro

 En la parte más alta de la parroquia de Lira, en Salvaterra de Miño, se encuentra el castro de Lira o de San Amaro, nombre este último que toma el nombre de una pequeña ermita de piedra del siglo XVIII. No hay que confundirla con otra que está unos metros más abajo, que es prácticamente igual en tamaño y factura, pero que está dedicada a San Mateo.

A pocos metros de la ermita de San Amaro hay una gran losa de piedra al ras del suelo  en la que se pueden ver unas 'pías', que son protagonistas de la historia que queremos contar. Antaño, cuando se realizaba la romería en honor al santo, el agua de estas 'coviñas' era bendecida por el cura y con el líquido se realizaban aspersiones que permitían bendecir a las personas, pero también a los campos y al ganado, tres elementos importantes en la sociedad rural gallega.

Un poco más alejada del templo, a tan solo unos metros, hay una piedra que sobresale y que hace las veces de mirador sobre buena parte de la parroquia y de la comarca de O Condado, divisándose perfectamente el monte de San Nomedio. Esta roca tiene signos de haber sido trabajada y algunos consideran que se trata de un altar que formaría parte del castro. 

Y aún hay más.

Los túneles

Como todo castro que se precie, tiene sus leyendas relacionadas con los míticos 'mouros', seres omnipresentes en todos los rincones del rural gallego. En este caso, es casi "de libro" la relación entre el castro y los 'mouros'. Y es que dice el relato popular que el interior de este castro estaba cubierto de túneles hechos por estos personajes, pero los vecinos acabaron tapándolos porque el ganado se perdía en su interior. Los pasadizos llegaban hasta Taboaexa, en el concello de As Neves.

Lo cierto es que en toda la comarca se encuentran leyendas de túneles construidos por los 'mouros', como los que se adentran bajo el atrio de la ermita de la Asunción de Pesqueiras, también en Salvaterra, los que unen A Picaraña y el castillo de Sobroso, o los que discurren desde el castro de Troña (Pías) hasta el río Tea.

Cómo llegar:

42.153206303255104, -8.47313353292091

Qué más ver

92. Salvaterra, los túneles subterráneos de la Asunción

118. San Sadurniño de Rus: la Pedra do Cú

En la medicina popular gallega hay remedios para todos los males. Hay piedras que curan los riñones, la espalda, los males del estómago y cualquier otro. Incluso hay para sanar algo tan común, pero que a veces se mantiene en privado, como son las hemorroides. Para eso está la Pedra do Cú (Piedra del Culo). Se trata de una pequeña roca, la única que emerge en el atrio de la iglesia de San Sadurniño de Rus (Carballo).

Para ponerla en funcionamiento solo es necesario sentarse sobre ella y, si se quiere, se deja una ofrenda en la propia piedra. Las más comunes son monedas o, incluso, velas encendidas. Y es que el asiento en cuestión no es precisamente algo cómodo para sentarse, quizá por aquello de que todo ofrecimiento a un santo necesita un esfuerzo. 

Monedas y restos de cera en la parte superior

La parte superior de la Pedra do Cú no es lisa, sino que tiene algunas partes algo afiladas, incómodas como para considerarla un asiento, y en el canal central es donde los devotos dejan sus ofrendas en forma de monedas o velas.

Eso si, si se quiere llevar con discreción lo de las almorranas, la iglesia se encuentra en un camino secundario y aislada de las casas, no solo por la distancia, sino también por la vegetación que rodea el templo.

Cómo llegar

Desde Carballo, se debe tomar la  DP-1914 durante 13 kilómetros hasta llegar a Empalme. En la rotonda, hay que tomar la AC-400, y tras 6,5 kilómetros tomar el desvío a la izquierda en la indicación de A Capela de San Sadurniño de  Rus.

43.136131481608246, -8.614751744436903

Cerca de aquí:

115. Monte do Pindo, ritos curativos en A Moa

117. Gundián, el agua milagrosa de la Virgen

Sobre la carretera nacional 525, junto al río Ulla, un discreto desvío marca el camino. Pocos metros después, la pista se estrecha tanto que apenas cabe un coche. Y prácticamente así se mantiene hasta  llegar al atrio del Santuario de Gundián, un lugar de curación de referencia en la comarca durante décadas.

Desde el atrio, rodeado de una amplia área recreativa, se escucha por todos lados el sonido del discurrir del agua. Y no es solo que el río Ulla pasa a pocos metros, sino que en las piedras y bajo el suelo fluyen cursos de agua, algunos de ellos canalizados como fuentes.

Fuente utilizada para el rito de curación

El más importante de todos se encuentra en la propia pared del templo, en el lateral que está hacia el río Ulla. Se trata de una fuente que se encuentra coronada por una imagen de la virgen con el niño en brazos , esculpida en piedra y que evoca a las antiguas esculturas románicas. La imagen que se encuentra actualmente es moderna, la antigua posiblemente perteneció al monasterio de San Xoán de Cobas, que se encontraba al otro lado del río y que una riada hizo que desapareciese por completo.

De todos modos, las aguas que mana esta fuente, canalizadas desde el interior de la iglesia, se utilizaron durante décadas para curar todos esos males de diagnóstico impreciso que afectaban especialmente a los niños y que provocaban una alta mortalidad infantil. Así, el día de la romería de la Virxe de Gundián, el 8 de septiembre, cientos de personas se reunían en este lugar para completar el ritual sanador con las aguas de la fuente.

El rito sanador

Según explica Juan Fernández Casal en 'A Virxe de Gundián', "los padres con sus hijos enfermos se ponen frente al manantial para dar el baño curativo a los pequeños. Totalmente desnudos, le van echando agua por todo el cuerpo. Las ropas que traían las tiraban por encima del cerco y le ponían otras nuevas que traían preparadas. Estas ropas, en otros tiempos de más necesidad eran aprovechadas por otros padres que aún no tenían niños enfermos... (./.) Esta terapia se completa llevando al niño hasta la imagen de la Virgen para que la bese, o al menos que le toque el manto. Para que no se roce el tocado de la Virgen, había la costumbre de ponerle un mandil por delante. Al pie de la imagen había una persona encargada de acercar a los niños hasta la santa". Y como refuerzo de la terapia curativa llevaban para casa una botella del agua de la fuente, por si hiciese falta. Los padres, agradecidos, dan una limosna a la santa, pero era costumbre ofrecer a la Virgen el peso del enfermo en trigo, si curaba los males".

El baño en la fuente de Gundián servía para curar ese amplio abanico de males que se prescriben en la tradición gallega, como males de aire, meigallos, enganidos, etc., además de otros relacionados con el habla y con el labio leporino.

En las últimas visitas que hice a este santuario es posible ver algunos sencillos exvotos, como flores o cintas, en la imagen que preside la fuente.

La iglesia

El templo dedicado a la Virxe de Gundián es de estilo barroco y de factura sencilla, con un pórtico con dos ventanas y una espadaña con dos pequeñas campanas. La imagen del interior es de estética más moderna que la de la fuente.

Llama mucho la atención que el pequeño templo está junto al enorme viaducto que cruza el Ulla para posibilitar el paso del tren.

Y una última curiosidad. Si bien el templo se encuentra en la provincia de Pontevedra, pertenece jurisdiccionalmente a la de A Coruña.

Esta entrada es un resumen de uno de los capítulos de "50 lugares sagrados de Galicia"

Cómo llegar:

42.78190256069665, -8.392564822088607

Cerca de aquí:

94. Vedra, la fuente de la reina Lupa

La exposición de fotos, en la Librería Aenea de Santiago

Un placer compartir un rato agradable entre libros y fotografías de "50 lugares máxicos de Galicia" en la inauguración de la exposición de fotos en la Librería Aenea de Santiago. Muchas gracias a Lola por la invitación y a tod@s los que asistieron ayer al acto.
La muestra, que consta de una decena de imágenes, se puede visitar hasta finales de septiembre en Aenea, Rúa Irmáns Rey Alvite, 3 - Santiago.

LIBRERÍA AENEA

116. Corvillón, curaciones en el Penedo da Nosa Señora

 En Corvillón, en el concello ourensano de A Merca, existe una gran piedra en la que se realizan ritos de curación, tanto de personas como de animales. Aunque el penedo lleva el nombre de la Virgen, es la propia piedra o las aguas que se acumulan en sus pías las que forman parte del ritual de sanación.

Para llegar, circulamos por la carretera OU-300 y nos detenemos en Corvillón. Del lado contrario a la pista que va a la iglesia de Santa María hay una pequeña entrada que circula entre las casas. A unos 100 metros de la carretera principal, dejamos atrás las casas y llegaremos a la roca en cuestión. Se trata de una piedra irregular, la reconoceremos porque tiene una cruz en su parte superior, encajada en una cazoleta. En la parte superior hay varias "pias" donde se acumula el agua de lluvia, aunque una de ellas es especialmente grande y principal protagonista.

Piscina con el agua acumulada en la parte superior

Hace algunos años se llevaba a los enfermos hasta esta piedra y se daban nueve vueltas alrededor del penedo, rezando un salve por cada una. Finalmente se echaban sobre el enfermo siete vasos del agua recogida en la piscina de la piedra y se dejaba la ropa del devoto junto a la piedra. El rito tenía lugar el día de la romería, que la tradición marca el último domingo de mayo. El día anterior se celebraba una procesión con la imagen de la Virgen, que terminaba en este penedo. La imagen quedaba allí toda la noche, hasta el día de la romería.

Más recientemente se fueron incorporando otros ritos, como simplemente dejar ropas de niño o de mujer junto a la piedra, e incluso rituales de fecundidad.

Esta entrada es un resumen de uno de los capítulos de "50 lugares sagrados de Galicia"

GPS:

42.17196923243908, -7.858093651627147

Para saber más: "Devociones y creencias sobre el agua", de Fernando Alonso Romero.

Compostela Mágica, nuevo libro-guía sobre la ciudad de Santiago y sus leyendas

Ya se encuentra en las librerías mi nuevo libro, "Compostela mágica", esta vez dedicado íntegramente a la ciudad de Santiago y la epopeya jacobea. Se trata de una guía con numerosas fotografías en color y muy manejable que recopila los principales mitos, leyendas y ritos en torno a la ciudad y la figura del apóstol. 

Así, el primer bloque de lugares es en realidad una visita exhaustiva por la catedral y sus historias míticas. Primero un periplo por el exterior, para luego visitar diferentes puntos del interior del templo compostelano.

En el bloque de "Leyendas de Compostela", el libro recorre las principales leyendas que nacieron al calor de las creencias populares y tradiciones, así como los hechos considerados como milagrosos que cambiaron para siempre el aspecto de la urbe.

Finalmente, un tercer bloque de lugares reconstruye la epopeya jacobea visitando los lugares donde la tradición dice que predicó Santiago, así como los enclaves relacionados con la traída del cuerpo desde Tierra Santa.

Para facilitar la localización de cada uno de los enclaves propuestos, el libro-guía tiene unos códigos QR en cada lugar, de modo que cuando los escaneas te programa el Google Maps para utilizar el teléfono móvil como navegador.

Es un libro pensado para quienes viven en Galicia y desean conocer algunos detalles sobre las leyendas compostelanas, como para los que finalizan el Camino de Santiago en cualquiera de sus itinerarios.

Si tenéis oportunidad de leerlo, espero que os guste.

115. Monte do Pindo, ritos curativos en A Moa

Era una asignatura pendiente en este blog el contar algunas de las numerosas historias que, a lo largo de siglos, se fueron forjando en las cumbres de O Pindo, el llamado "Olimpo celta". Y es que merece mucho la pena conocer este monte sagrado, tanto por su naturaleza, sus leyendas y las creencias mágicas que se fueron tejiendo en este "desierto de ipiedra", como lo llamó José Barreiro Barral en su libro monográfico sobre esta montaña emblemática de Galicia.

Como los montes de O Pindo son muchos y cada uno tiene sus propias historias, quería compartir en este blog apenas una pequeña parte de los muchos asuntos que llevaron a nuestros antepasados a las cumbres de esta montaña sagrada. Así, solo nos centramos en el entorno de A Moa, quizá la cumbre más emblemática de este "olimpo gallego".

Antes de subir a la parte más alta de A Moa, especialmente si accedes al monte por la aldea de O Fieiro, pasarás por el Campo da Moa Darriba. Allí se celebraba un rito de curación para el mal de "formiguiño", una dolencia que podía afectar tanto a animales como a personas y que forman parte de esos males diagnosticados por la medicina popular de Galicia, de la familia del "tangaraño" y la "eirisipela". Así, el afectado por esta dolencia debía recostarse en el suelo y sus acompañantes excavaban una silueta en la tierra, sacando los terrones y colocándolos sobre una piedra. La tierra debía secarse y, cuando lo hacía, se consideraba que el enfermo estaba curado.

Este ritual recuerda mucho a otro que se realizaba en los olivos que están junto a la iglesia del Divino Salvador de Saiáns (cap.14 de "50 lugares mágicos de Galicia"). Allí se llevaban a los niños afectados, se cortaba la corteza de uno de los árboles con la silueta del pie del pequeño y se dejaba secar en la chimenea. Al igual que en el Campo da Moa, el pequeño se consideraba curado cuando la corteza del olivo estaba seca.

 

Las "pías" y el agua caída del cielo

Otro de los ritos curativos de A Moa tiene lugar en las "pías" que están en la cumbre de este macizo. Allí se forman pequeñas piscinas en las que el agua de lluvia se mantiene durante bastante tiempo. 

Esta agua, que se considera especialmente pura por ser caída del cielo y, sin más, conservada en las "pías", es considerada beneficiosa para diferentes asuntos y es usada para lavar manos y cara.

 

Qué más ver

El "gigante"

Cerca de A Moa hay varios asuntos que puedes ver. Por una parte, junto al merendero cercan se encuentran los restos de una ermita, concretamente en el Alto das Cortes, donde actualmente hay un merendero. Muy cerca de allí se encuentra una cueva en la que existe una leyenda de un tesoro. Y, entre las muchas piedras con formas caprichosas que te encontrarás en el camino, puedes encontrar al "gigante", la "pedra do Druida" y otras muchas que evocan formas humanas y animales.

Queda para otra ocasión el visitar Penafiel, las tumbas de la reina Lupa, el anatema de excomunión, la Casa da Xoana y otros tantos lugares mágicos que encierra el "Olimpo celta".

Esta entrada es un resumen de uno de los capítulos de "50 lugares sagrados de Galicia"

Mi agradecimiento a Rafael Quintía, Manuel Carballal y Marcos Conde por acompañarme en la última visita a este monte singular.

Cerca de aquí puedes ver:

110. (Todas) las barcas de Muxía

114. Sta Cristina de Ribas de Sil, el árbol de san Benito

Una visita al antiguo monasterio de Santa Cristina de Ribas de Sil es recomendable tanto para los amantes de la naturaleza de la Galicia interior, como para los que deseen recorrer uno de los cenobios medievales más importantes de la Ribeira Sacra durante la Edad Media. Cualquiera que sea el motivo de este viaje, no te pasará inadvertido un castaño centenario que está en la entrada de este conjunto medieval, conocido como "árbol de san Benito", que se convirtió en un lugar de devoción popular.

En el centro del árbol hay una imagen con la silueta del santo y otra de santa Cristina, a quien está dedicado el conjunto monacal. A su alrededor, colgado de las ramas, hay cientos de objetos personales que los devotos fueron dejando a lo largo del tiempo. Monedas, pulseras, fotografías personales, collares, rosarios, llaveros y un amplio abanico de piezas que los visitantes depositan en este altar popular. Entre todos los elementos, llama la atención un cartel escrito a mano que reza: 

San Benito glorioso te pedimos
 por esta bendita imagen no castiñeiro
cures os nosos males
e guíanos por bo sendeiro
Padre Nuestro

La imagen de san Benito se debe a que la orden que regentaba este monasterio era la de los benedictinos. La otra imagen religiosa que está en el árbol, la de santa Cristina, es debido a que el conjunto monacal está dedicado a esta santa.

El origen de este cenobio se sitúa en el siglo X, aunque la iglesia -que se puede visitar- data de los siglos XII y XIII. 

En el interior se conservan pinturas del siglo XVI de santa Lucía, santa Bárbara, la virgen san Juan y santo Domingo.

El claustro también merece una visita, en la que se puede apreciar cómo vivían los monjes en este lugar, arropados por una naturaleza exuberante.

En un entorno de pocos kilómetros a la redonda se pueden visitar otros monasterios medievales y miradores con vistas de vértigo.

Esta entrada es un resumen de uno de los capítulos de "50 lugares sagrados de Galicia"

Cómo llegar:

https://goo.gl/maps/rbpVu9PLtBYV

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Falei deste tema no programa "A Tarde", da Radio Galega. Podes escoitalo aquí

 

Cerca de aquí puedes ver:

103. Valencia do Sil, las costureras convertidas en piedra

4. El santuario de A Franqueira (Vídeo)

 Comparto un vídeo con imágenes del santuario de A Franqueira y del Coto da Vella, en el monte Paradanta:

21. Bautismo anticipado en el puente "romano" (Vídeo)

 En muchos puentes antiguos se realizaba el rito del bautismo anticipado o bautismo prenatal con el fin de garantizar un buen parto y desarrollo del niño. Entre los muchos pasos que eran escenario de este rito está el de A Ramallosa, entre los concellos de Nigrán y Baiona:

25. A Xestosa, la tumba milagrosa (Vídeo)

 En lo alto de la sierra de Avión hay una pequeña ermita que convoca a muchos devotos en la romería de la Virxe da Xestosa. En la parte posterior de la iglesia hay una tumba que siempre tiene agua. Mojar las partes afectadas con el agua, preferentemente utilizando una miga de pan, dice la tradición que cura los males de la piel.

Hice un pequeño vídeo en este lugar, digno de visitar:

19. La cama de San Xulián en el monte Aloia (Vídeo)

 En el monte Aloia (Tui) hay varias piedras que se utilizaban en diferentes ritos, entre las que destaca la "cama" de San Xulián.

Puedes aprovechar la visita para visitar la ermita del santo y los miradores con amplias vistas al río Miño.

11. El miliario de Guizán (vídeo)

 El miliario de Guizán marca hoy los límites entre las parroquias mosenses de Louredo y Guizán, con la redondelana de Vilar, pero en realidad es un poste romano de tiempos de Adriano. A finales del siglo XIX intentaron llevárselo a Pontevedra, pero los vecinos no les dejaron. Lo cuento en el vídeo y en el libro.

Presentación en Vigo de "50 lugares máxicos de Galicia"

Seguimos coas presentacións. O xoves 18 de novembro vou estar na librería Nobel do Calvario (Vigo, r/Urzaiz 171)  para presentar "50 lugares máxicos de Galicia". Falaremos de  mitos e lendas de Vigo e a súa contorna. Se vos apetece, estades todos convidados.

Presentación de "50 lugares máxicos de Galicia"

 O xoves 4 de novembro, ás 19:00 horas, vou estar na librería Nobel de Marín presentando a edición en galego do libro "50 lugares máxicos de Galicia".

Falaremos de lendas, de costumes populares e doutros temas do libro.

Vémonos alí, se vos apetece.

113. San Xoán dos Vaos, la iglesia de las cinco calaveras

 De todas los elementos que forman parte de la ornamentación de las iglesias, una de las que más llama la atención es la de huesos humanos. En la Península Ibérica son conocidos templos como la Capelinha dos Ossos de Évora (Portugal) o la de Wamba (Valladolid). En Galicia hay cerca de media docena de iglesias que tienen esta curiosa decoración. De todas, la más llamativa es la de San Xoán dos Vaos (o Baos),

Visitamos en esta ocasión una pequeña aldea del concello de Ribeira de Piquín, situada al este de la provincia de Lugo. En el extremo oeste del caserío se encuentra la iglesia dedicada a San Xoán. Desde las últimas casas se accede al templo subiendo una escalinata y rodeando la iglesia, ya que la entrada principal se encuentra en el extremo opuesto, donde un cementerio pone límite a la aldea.

El acceso al templo se realiza a través de un pórtico y es ahí donde se encuentran las cinco calaveras que llama la atención de los visitantes. Diría yo que es difícil no verlas. En la pared interior, sobre un hueco que simula una ventana, se pueden ver los cinco cráneos incrustados en la pared. Cuatro forman un cuadrado y el quinto, en la parte superior, forma un triángulo con los dos situados en el medio. Están incrustados en la pared calada, de forma que parecen emerger del interior del muro, y todos carecen de mandíbula. No fueron colocados ahí para ser tocados, a modo de reliquias funcionales, ya que los dos de más abajo están a más de 2,6 metros del suelo. Y un apunte más: antiguamente, el pórtico de esta iglesia era un lugar de enterramiento, hasta que se habilitó el actual camposanto, Esta puede ser una pista sobre cuál es el motivo de la presencia de las calaveras en la pared.

¿De quién son los cráneos? ¿Cuál es su función?

La falta de documentación hace que no se sepa nada de a quién pertenecen las calaveras ni porqué están ahí colocadas. Se sabe que esta iglesia perteneció a la Orden de San Juan de Malta, algunos detalles del los siglos XVII y XVIII y poco más. Sin embargo, algunos investigadores han aventurado teorías sobre la presencia de estas calaveras.

Antiguos frailes o fundadores: en algunas iglesias del norte de la Península Ibérica y del sur de Francia he visto que se conservan los cráneos de los fundadores de una iglesia o monasterio como una reliquia. Por ejemplo, en la iglesia de Santiago, en Gavarnie (Francia) se conservan unos cráneos, supuestamente, de los fundadores. En este caso, no están incrustados en la pared, sino dentro de una caja de madera.

Una advertencia a los fieles: Las cinco calaveras son más fáciles de ver cuando se sale de la iglesia que cuando se entra, por lo que podría ser una especie de advertencia a los fieles sobre la fragilidad de la vida y la “necesidad” de seguir las costumbres cristianas.

Para un rito de enterramiento: al igual que existe en muchas iglesias de España, en los lugares donde se velaba un fallecido existía una especie de ventana por la que se creía que salía el alma del difunto. Podría ser esta la utilidad de la abertura que está abierta por debajo de las calaveras, que serviría para pasar el féretro desde el interior del “cabildro” (como llaman los vecinos a este espacio de la iglesia) al cementerio. Recordemos que el pórtico donde están las calaveras era un lugar de enterramiento hasta fechas relativamente recientes.

Señalización de un osario: En muchos recintos utilizados como osarios se señalizaba con una calavera la utilidad del lugar donde se depositaban los huesos de fallecidos, a veces con una escultura en forma de calavera y otras directamente con un cráneo. En este caso, difícilmente pueda tratarse de esta opción.

GPS: 43.18071153703465, -7.1654263457657486

Otras iglesias con calaveras

En Galicia existen otros templos con cráneos incrustados en la pared, dos de ellos localizados a poca distancia de Ribeira de Piquín:

Santa Comba de Órrea (Riotorto): en el interior de la iglesia, junto a una pila, hay un único cráneo que mira al altar.

Santa María de Conforto (A Pastoriza): también existe un único cráneo sin mandíbula, situado junto a una pila de agua bendita en el interior del templo.

San Salvador do Val do Mao (O Incio): varias calaveras incrustadas en el interior de la iglesia.

Esta entrada es un resumen de uno de los capítulos de "50 lugares sagrados de Galicia"

Qué más ver en Lugo:

77. Augasantas de Pantón

5 RITOS de los peregrinos en la CATEDRAL DE SANTIAGO

Siglos de peregrinación y costumbres que se fueron afianzando con el tiempo han consolidado cinco ritos que los peregrinos realizan al llegar a la Catedral compostelana. Algunos se han perdido -quizá para siempre-, pero otros siguen vivos. Les detallo los cinco más importantes:

1. ABRAZAR AL SANTO

Es el más conocido y todo un clásico. Además de visitar la cripta donde se encuentran las reliquias del santo, los peregrinos suben luego al altar, donde se accede a la parte posterior de la imagen de Santiago. Es costumbre abrazar la imagen, aunque su tamaño a veces impide hacerlo con toda la plenitud. 

Al menos en Galicia, es muy habitual tocar las imágenes santas para impregnarse de su influjo. Se realiza en docenas de iglesias, en las que se pasa un pañuelo o se toca al santo para tener contacto con su santidad. En este caso, la posibilidad de abrazarlo es una forma superlativa de pedir su protección.

2. CINCO DESEOS EN EL PÓRTICO DE LA GLORIA

Nos dirigimos ahora al Pórtico de la Gloria, una de las obras clave del arte compostelano. Hace poco fue restaurada la pintura original de la obra del Maestro Mateo, pero antes, cuando el acceso al recinto se realizaba desde la plaza del Obradoiro, los visitantes realizaban largas colas para poner los cinco dedos de su mano en la columna principal del pórtico, junto en un lugar en el que hay cinco huecos para cada uno de los dedos. Una vez en posición, se pedían cinco deseos.

3. EL SANTO DE LOS CROQUES

Tras la columna central hay una imagen de un hombre arrodillado, mirando hacia el altar en posición de oración. Los expertos aseguran que se trata de una representación del Maestro Mateo, el artista que esculpió el Pórtico de la Gloria. Allí también se formaban largas colas para, cabeza con cabeza, dar tres leves golpes a la imagen. El fin de este sencillo ritual es que se "transfiera" la sabiduría del artista a la persona que realiza los croques.

4. EL MILAGROSO JESÚS DE A CORTICELA

Nos dirigimos al otro extremo de la Catedral para entrar en la capilla de A Corticela. Se trata de un antiguo templo que originalmente estaba separado, pero que con las ampliaciones fue integrado en el recinto compostelano. 

Entrando a la izquierda, sobre el muro exterior de la capilla, hay una imagen que representa a Jesús orando en el Huerto de los Olivos. Justo debajo de sus manos hay un pequeño cestillo que recoge las peticiones de los visitantes. Es muy habitual que el demandante deje caer el papel escrito desde el hueco que forman los brazos de la imagen, con la intención de que caiga dentro del cesto. Se interpreta que, si esto ocurre, el deseo será cumplido. Ver más>>

5. DEJAR LAS ROPAS EN LA PLAZA DE LA AZIBECHERÍA

Antiguamente, los peregrinos que llegaban a la iglesia compostelana dejaban las ropas que habían utilizado durante su peregrinación en los tejados de la Praza da Azibechería. Hace mucho tiempo que no se realiza este rito, pero el simbolismo de dejar las ropas viejas al completar el camino, con el fin de comenzar una nueva etapa en la vida, sigue vivo en las peregrinaciones de hoy en día. Así, vemos que muchos caminantes dejan su calzado en numerosos puntos del final de la ruta jacobea, como en el Monte do Gozo o en Fisterra. 

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